Cuando se considera a una persona muerta? Dos casos recientes han empujado el tema de la «muerte cerebral» de nuevo en la conversación nacional. En Texas, la muerte cerebral del caso de Marlise Muñoz que estaba conectada a máquinas que mantenían a sus otros órganos vitales funcionando mismo con las objeciones de su familia, en un intento de «rescate» de su feto. Muñoz tenía 14 semanas de embarazo cuando ella sufrió una embolia pulmonar a finales de noviembre.
En diciembre, la familia de Jahi McMath acudió a los tribunales para evitar que el Hospital de Niños de Oakland desconectara la ventilación mecánica para la niña de 13 años de edad, que después de que fue declarado con muerte cerebral a raíz de una cirugía de amigdalectomía.Los dos casos han motivado discusiones sobre cuánto se debe dar importancia a los deseos de una familia en la decisión de retirar el soporte vital.
David Magnus, PhD, director del Centro Stanford para la Bioética y el profesor Thomas A. Raffin en Medicina y Ética Biomédica , co- escribió un artículo de perspectiva sobre el tema que fue publicado en línea el 05 de febrero en el New England Journal of Medicine. En ella, él y sus co-autores dicen que dando a los miembros de la familia el derecho de determinar la muerte sería » amenazan con socavar décadas de derecho, la medicina y la ética. «También dicen que podría complicar las donaciones de órganos de cadáveres.
Escritor Susan Ipaktchian preguntó Magnus para explicar por qué cree que las leyes y la ética que rigen la muerte cerebral no se deben cambiar.
Q : ¿Qué es la «muerte cerebral», y ¿cómo surgió la idea ?
Magnus: La muerte cerebral es la pérdida total y permanente de todas las principales funciones integradoras del cerebro, incluyendo la corteza cerebral y el tronco cerebral. Con el desarrollo de la ventilación mecánica, la vieja comprensión del significado de la muerte como el cese irreversible de la función circulatoria y respiratoria llegó a ser cuestionada. En 1968, un comité ad hoc de Harvard recomienda que los pacientes que han perdido la función cerebral deben considerarse muertos. En 1981, la Comisión Presidencial para el Estudio de Problemas Éticos en Medicina y la Investigación Biomédica y Conductual proporciona una definición que ayudó a explicar por qué la muerte cerebral es la muerte – la pérdida de las funciones clave que integran la persona y su cuerpo. Los neurólogos tienen normas muy claras que les permitan determinar con mucha precisión cuando alguien cumple con los criterios neurológicos de la muerte y, si se siguen correctamente, no hay prácticamente ningún falso positivo. Como resultado, la muerte cerebral ha sido reconocida en cada estado durante décadas.
Q : ¿Por qué parece ser una pregunta abierta acerca de cuándo es apropiado declarar la muerte cerebral?
Magnus: Bajo la mayoría de circunstancias, no hay duda en la medicina de cuando alguien tiene muerte cerebral, aunque puede haber situaciones en las que los factores de confusión hacen el examen imposible llevar a cabo. Del mismo modo, no hay duda de acuerdo con la ley que los pacientes que cumplen los criterios neurológicos de muerte cerebral están muertos. Hay, sin embargo, tres aspectos desafiantes a la muerte cerebral. En primer lugar, porque la ventilación mecánica continua, los cuerpos de los pacientes con muerte cerebral continuan latiendo corazones y están calientes al tacto. En segundo lugar, debido a que estas muertes son a menudo difíciles de aceptar, hay dudas sobre cuánto tiempo se debe permitir a las familias a considerar la situación antes de llevar a cabo el examen o la muerte cerebral cuánto tiempo se debe mantener el apoyo mecánico a raíz de la declaración de fallecimiento. Por último, hay una minoría religiosa, en particular algunos Judios ortodoxos que se han decidido por motivos religiosos que sólo el cese de los latidos del corazón se considera como la muerte, y el intento de luchar contra las definiciones estándar de la muerte.
Q : Usted escribe que la definición de muerte cerebral ha sido adoptada formalmente en 45 estados y se reconoce en el resto a través de órdenes judiciales , sin embargo, otros dicen que Nueva York y Nueva Jersey tienen creencias religiosas de una familia en cuenta. ¿Puede usted aclarar esta confusión? Es la muerte cerebral reconocida en los 50 estados ?
Magnus : Sí , la muerte cerebral es la muerte en los 50 estados . Debido a la presión política de una minoría religiosa vocal en estos dos estados , la muerte cerebral es a veces tratan de manera diferente en Nueva York y Nueva Jersey. En Nueva York, las familias que tienen objeciones religiosas a la muerte cerebral se dan tres días después del hallazgo de antes de la muerte se declaró oficialmente . En Nueva Jersey, hay una excepción religiosa más amplia. Pero la gran mayoría de los pacientes que cumplen criterios neurológicos se declaran muerto, incluso en Nueva Jersey y Nueva York.
Q : En el caso de Jahi McMath , se está haciendo el argumento de que las familias no – médicos – deben ser capaces de determinar cuando su ser querido debe ser considerado muerto. Sin embargo , usted escribe que es necesaria la actual » línea brillante » en la definición de muerte cerebral. Por qué no es posible dar a las familias una mayor participación ?
Magnus : La línea entre la vida y la muerte es legal, ética y médicamente importante. Se determina cuando alguien tiene protecciones constitucionales completos bajo la ley, cuando la voluntad de alguien entre en vigor, si alguien todavía está casado y cuando los médicos están obligados a proporcionar tratamientos médicos para mantener la vida . También determina la línea donde está permitida para procurar órganos. Sin la muerte cerebral , no habría poca o ninguna la obtención de órganos de cadáver en los Estados Unidos , llevando a miles de muertes cada año .
Es importante que estas líneas se dibujan en formas que sean médicamente y filosóficamente defendible . Imagínese si decidimos que los padres podrían decidir cuando sus hijos son lo suficientemente maduros como para permitirse el estado de la edad adulta. Algunos niños de 40 años que nunca llegarían a votar o tomar decisiones , mientras que algunos niños de 10 años lo haría. En lugar de ello , se dibuja un límite claro a los 18 años . Si una minoría religiosa decide que los pacientes son adultos a los 13 años , no se sigue que la ley debe ser diferente para ellos. Del mismo modo, es necesario que haya una línea brillante elaborado por los profesionales que de forma fiable y precisa pueden distinguir entre la vida y la muerte, como distinguimos entre el niño y el adulto . Mientras que nuestros corazones están con la familia de Jahi McMath , está claro que ellos son la esperanza para los resultados que no son alcanzables. Jahi McMath nunca se recuperará , esto es una certeza médica. Pero su familia permanecen convencidos de que ella va a mejorar. Su convicción no tiene relación con las realidades físicas y médicas que deben regir el dibujo de la línea entre la vida y la muerte.
Q : ¿Hay algo que los hospitales y los médicos deben hacer que les ayudarían a explicar mejor la muerte cerebral a las familias de los pacientes y hacer frente a las consecuencias ?
Magnus : En primer lugar, la mejor comunicación entre los proveedores de salud y las familias de los pacientes , más confianza se mantiene en esa relación , lo más probable es que las familias van a aceptar la realidad y la explicación de que su ser querido ha fallecido. En segundo lugar , debemos ser mucho más cuidadosos con nuestra terminología. En referencia a la ventilación mecánica como » soporte vital » y la retirada de » la retirada de apoyo a la vida » implica – incorrectamente – que el paciente está vivo . Incluso el uso de la lengua de la «muerte cerebral » hace que suene como los pacientes no son » realmente» muerto. Haciendo referencia a la paciente simplemente como muertos (según criterios neurológicos ) es probablemente más claro . Por último , es importante que los medios entienden que el caso McMath no es un problema » al final de su vida » , similar a Schiavo o Cruzan u otros casos en todo final de la vida . Esto era una controversia que no surgió durante el proceso de la muerte , pero después de su finalización.
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